Sadegh Hedayat'S The Blind Owl: En Introduktion
Sadeq Hedayat föddes den 17 februari 1903 och dog den 9 april 1951. Han var descended från Rezaqoli Khan Hedayat, en anmärkningsvärd 1900-talets poet, historiker av persisk litteratur och författare till Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin och Rawza al-Safa-ye Naseri. Många medlemmar i hans utökade familj var viktiga statliga tjänstemän, politiska ledare och armégeneraler, både på 1800-talet och 1900-talet.
Hedayat är författaren till The Blind Owl, den mest kända persiska romanen både i Iran och i Europa och Amerika . Många av hans noveller är i en kritisk realistisk stil och betraktas som några av de bästa som skrivits i Iran från det 20: e århundradet. Men hans mest ursprungliga bidrag var användningen av modernistiska, oftare surrealistiska tekniker i persisk skönlitteratur. Han var alltså inte bara en stor författare utan också grundaren av modernismen i persisk fiktion. Hedayat Foundation / WikiCommons
Efter att ha studerat på den exklusiva St. Louis franska missionskolan i Teheran, gick Hedayat till Europa, stödde med statligt bidrag, tillbringar ett år i Belgien 1926-27, ett och ett halvt år i Paris 1928-29, två villkor i Reims 1929 och ett år i Besançon 1929-30. Efter att ha avslutat studierna lämnade han sitt stipendium och återvände hem sommaren 1930. Detta ger en ledtråd till sin personlighet i allmänhet och hans perfektionistiska utsikter i synnerhet, vilket ibland resulterade i nervös förlamning.
Tillbaka i Teheran , Hedayat blev den centrala figuren bland Rab'eh eller gruppen av fyra, som inkluderade Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi och Mas'ud Farzad, men hade ett yttre bälte inklusive Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz och Shin Partaw. De var alla moderna och kritiska till den litterära etableringen, både för sin sociala tradition och intellektuell klassicism. De var också förbittrade av den litterära anläggningens föraktfulla inställning till sig själva, och det var exklusivt att hålla sig över akademiska inlägg och publikationer.
I början av 1930-talet flyttade Hedayat mellan kontorstjänster. År 1936 åkte han till Bombay på inbjudan av Sheen Partaw, som då var en iransk diplomat i den staden. Förutsägbart hade han kollat av de officiella censorerna, och 1935 gjordes för att lova att inte publicera igen. Det var därför som han senare gav ut den första, begränsade upplagan av The Blind Owl i Bombay, skrev han på titelsidan att det inte var för publikation i Iran, förutsatt att en kopia kunde hitta sin väg till Iran och falla i händerna av censorerna. Under årets lopp i Bombay lärde han sig det forntida iranska språket Pahlavi bland den parsee zoroastriska gemenskapen, skrev ett antal noveller och publicerade The Blind Owl i 50 kopior, varav han delade ut bland vänner utanför Iran. Han var tillbaka i Teheran i september 1937, även om han hade återvänt med stor motvilje och helt enkelt för att han inte kände sig berättigad att fortsätta att vara beroende av sin väns gästfrihet i Bombay. År 1939 gick han till den nybildade Office of Music som redaktör för sin tidskrift Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). Det var litterärt arbete bland en liten grupp relativt unga och moderna intellektuella, inklusive Nima Yushij, grundaren av modernistisk persisk poesi. Han kunde väl ha ansett det som den mest tillfredsställande post han någonsin haft.
Sadeq Hedayat i Paris | © Mosaffa / WikiCommons
Det varade inte länge. Efter den allierade invasionen av Iran och abdikationen av Reza Shah i 1941 stängdes Music Office och dess tidskrift och Hedayat hamnade som översättare vid College of Fine Arts, där han skulle stanna kvar till slutet av sitt liv . Han blev också medlem i redaktionen för Parviz Khanlaris moderna litterära tidskrift Sokhan, en obetald men prestigefylld ståndpunkt. Trots att landet hade varit ockuperat av utländska makter fanns det stora förhoppningar och stor optimism för demokrati och frihet vid den absoluta och godtyckliga regeringens sammanbrott. Den nya friheten - faktiskt en licens - som härrör från Reza Shahs abdikering ledde till intensiv politisk, social och litterär verksamhet. Den modernutbildade eliten var centrerad på det nyorganiserade Tudehpartiet, som då var en bred demokratisk front ledd av marxistiska intellektuella, men i slutet av 40-talet hade det blivit en ortodox kommunistparti. Hedayat gick inte med i festen redan i början men hade sympati för det och hade många vänner bland intellektuella intellektuella. Men partiets stöd till den sovjetinspirerade azerbajdzjanska revolten 1946, vilket ledde till intensiva konflikter inom sina led, och det plötsliga plötsliga fallet av revoltet ett år senare, djupt upprörd och utländskt Hedayat från rörelsen. Han hade alltid varit en svår och öppen kritiker av etablerad iransk politik och kulturella traditioner, och hans paus med radikala intellektuella gjorde honom till en virtuell emigrant i sitt eget land. Detta var ett viktigt bidrag till den depression han led i slutet av 1940-talet, vilket till sist ledde till sin självmord i Paris 1951. Under en tid hade hans nära vän Hasan Shahid-Nura'i, som tjänstgjorde som diplomat i Frankrike , hade uppmuntrat honom att åka till Paris. Det fanns tecken på att hans depression fördjupades dag för dag. Han var oerhört missnöjd med sitt liv i Teheran, inte minst bland intellektuella, varav många regelbundet beskriver honom som en "småborgerlig demoraliserare" och hans arbete som "svart litteratur".
Genom sina brev till vänner kan man observera, inte långt under ytan, hans ilska och förtvivlan, hans akuta känslighet, hans omätliga lidande, hans ständigt mörkande syn på sitt eget land och dess folk och hans fördömande av livet. Genom dem, kanske mer än hans fiktion, kan man se de tre aspekterna av hans predikament: den personliga tragedin, den sociala isolationen och den universella alienationen.
Sadeq Hedayat | © Mosaffa / WikiCommons
I ett brev som han skrev på franska till en vän i Paris fyra år före sitt senaste besök, hade han sagt:
Poängen är inte för mig att bygga upp mitt liv. När man har levt livet för djur som ständigt jagas, vad är det för att bygga om? Jag har fattat mitt beslut. Man måste kämpa i den här kataraktens skit tills avsky med levande kväver oss. I paradiset förlorat, säger reverend far Gabriel Adam 'Förtvivlan och dö ", eller ord i den meningen. Jag är alltför äcklad över allt för att göra någonting. man måste förbli i skiten till slutet.
I slutändan visade det som han kallade "katarakten" att han var ofördragen för att han skulle stanna kvar i det till slutet.
Hedayats fiktion, inklusive romaner, noveller, drama och satir, som skrevs mellan 1930 och 1946, består av Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin Sasanian Girl), Afsaneh-ye Afarinesh (Skapelsens Legend), "Al-bi'tha (t) Al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya "(islamisk mission till europeiska städer), Zendeh beh Gur, Aniran (icke-iransk), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Tre bloddroppar), Alaviyeh Khanom (Mistress Alaviyeh), Sayeh Roshan Chiaroscuro), Vagh-vagh Sahab (Bu-e Kur), "Sampingé" och "Lunatique", Sag-e Velgard (Hajji Aqa, Velengari) (Mucking About) och Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).
Jag har klassificerat Hedayats fiktion i fyra analytiskt distinkta kategorier, även om det finns en del oundvikliga överlappningar mellan dem: romantisk nation alistiska fiktion, kritiska realistiska historier, satir och psykofiktion.
Först den romantiska nationalistiska fiktion. De historiska drama - Parvin och Maziyar, och korthistorierna "The Shadow of the Mongol" (Sayeh-ye Moghol) och "The Last Smile" (Akharin Labkhand) - är helt enkelt enkla i känsla och rå i teknik. De återspeglar känslor som härrör från den pan-persianistiska ideologin och kulten som svepte över den iranska modernistiska eliten efter första världskriget. "The Last Smile" är det mest mogna arbetet av detta slag. Hedayats uttryckliga drama är inte högt utvecklad, och han övergav snabbt genren tillsammans med nationalistisk fiktion. Men många av hans kritiska realistiska noveller kan enkelt anpassas till scenen med god effekt.
Bokomslag | © Alma Classics
Den andra kategorin av Hedayats fiktioner, hans kritiska realistiska verk, är många och ofta utmärkta, de bästa exemplen är "Alaviyeh Khanom" (Mistress Alaviyeh) som är en komedi i klassisk mening av termen "Talab -En Amorzesh "(Söker Absolut)," Mohallel "(The Legalizer) och" Mordeh-Khor-ha "(The Ghouls). I varierande grad används både satir och ironi i dessa berättelser, men få av dem kan noggrant beskrivas som satirisk fiktion. De tenderar att enkelt reflektera aspekter av liv och traditionella övertygelser av de moderna urbana lägre mellanklasserna och noggrannhet. Men i motsats till åsikter som hålls långa, är de varken "om de fattiga eller nedtonade", och de visar inte heller sympati för deras typer och karaktärer. Eländighet och overtro kombineras med sorg, glädje, hyckleri och ibland kriminellt beteende. Detta var i traditionen som satts av Jamalzadeh (även om han hade mer sympati för hans karaktärer), förstärkt av Hedayat och vidarebefordrat till Chubak och Al-Ahmad i sina tidigare verk.
Hedayats satiriska fiktion kommer till den tredje kategorin rik och ofta mycket effektiv. Han var en vitmästare och skrev både verbal och dramatisk satir. Det tar form av noveller, romaner, såväl som korta och långa anekdoter. De slår hårt på sina ämnen, vanligtvis med effektiv subtilitet, men ibland uppenbarelse av lampooning, uppsägning och invective avslöjar djupet av författarens personliga engagemang i hans fiktiva satir. Hajji Aqa är den längsta och mest uttalade av Hedayats satirer på den politiska etableringen. Överflödiga framträdanden och kritisk propaganda trots det är det mycket mindre en satir på vägarna till basarens folk och mycket mer av en nådelös attack mot ledande konservativa politiker. Faktum är att de verkliga modellerna för titeln Hajji levererades av två viktiga gamla skolor (och som det är fallet, inte minst de värsta) politikerna.
Hedayat skulle ha haft en varaktig och framträdande position i annaler av persisk litteratur på grund av vad jag hittills har nämnt. Vad som har givit honom sin unika plats är emellertid hans psykofiktion, varav Blinduglan är det bästa och renaste exemplet. Det här arbetet och den korta historien "Tre droppar av blod" är modernistiska i stil med hjälp av tekniker för fransk symbolism och surrealism i litteraturen, av surrealism i modern europeisk konst och expressionism i dagens europeiska filmer, inklusive avsiktlig förvirring av tid och rymd . Men de flesta av de andra psykofiktiva berättelserna - t.ex. "Zendeh beh Gur", "Arusak-e Posht-e Pardeh", "Bon-bast" ("Dead End"), "Tarik-khaneh" ("Dark Room '), Davud-e Guzhposht (' Davud the Hunchback ') och' The Stray Dog '- använd realistiska tekniker för att presentera psykofiktiva berättelser.
Appellationen "psykofiktisk" mitten av 1970-talet för att beskriva denna speciella genre i Hedayats litteratur, ger inte samma mening som vanligtvis förmedlas av det väldragen konceptet och kategorin "den psykologiska novellen". I stället speglar den historiens väsentliga subjektiva karaktär, som sammanför den psykologiska, den ontologiska och den metafysiska i en odelbar helhet.
Hedayats psykofiktiva berättelser, som "Tre droppar av blod" och " Begravd Alive ", är makaber och, enligt deras slutsatser, har död för både människor och djur. De flesta människor är inte bättre än rajjaleh (rabble), och de få som är bättre misslyckas med att stiga upp för att nå fulländning eller förlossning. Även den man som försöker "döda" sina nafar, fördöma sitt kött eller förstöra hans ego, i korthistorien "Mannen som dödade hans ego" hamnar med att döda sig själv. det vill säga inte genom att befria men genom att utplåna sin själ. Kvinnor är antingen lakkateh (skaror), eller de är Fereshteh, det är änglliga uppenbarelser som vill och sönderfaller på utseende, fast det här är bara sant för kvinnor i psykofictionerna, kvinnor med liknande kulturell bakgrund till författaren, inte de som lägre klasser i hans kritiska realistiska historier.
Som en man som föddes i en utbredd familj av social och intellektuell skillnad, var en modern och modernistisk intellektuell, en begåvad författare genomdriven i den mest avancerade persiska såväl som europeiska kulturen och med en psyke som krävde högsta standard för moraliska och intellektuella utmärkthet, Hedayat var tvungen att bära, som han gjorde, en enorm börda, som väldigt få individer kunde lida med jämlikhet, särskilt då han drabbade effekterna av det gamla och det nya, det persiska och det europeiska, som få iranier har upplevt. Han levde ett olyckligt liv och dog en olycklig död. Det var kanske den oundvikliga kostnaden för litteraturen som han bäver till mänskligheten.
Av Dr Homa Katouzian (Oxford University)
För Sadegh Hedayats
The Blind Owl
och mer fantastiska titlar från Alma Classics besök www.almaclassics.com
© Alma Classics
