En Kort Historia Om Ghanaian Highlife Music

Noterna och rytmerna i Ghana's Highlife musikgenre har utvecklats till ljudet av landets traumatiska historia och politiska turbulens. Ändå utvecklades genren från ett förflutet fyllt med tradition och överlevde, drivet av musiker som Nana Ampadu och Osibisa. Vi tittar på den gradvisa utvecklingen och det nuvarande tillståndet av Ghanaian Highlife - och dess yngre kusin, Hiplife.

Fela Kuti, associerad med Highlife | © Toludpilgrim / WikiCommons

Highlife-musik har inte varit en enda rörelse, det har inte varit ett uttalande om politisk avsikt, uppror eller idealism för en viss grupp; ingen användning av det för att kanalisera ett visst meddelande har subumerat sitt ljud. Ingen grupp har gjort det egna, och därför har det förbli ett underbart sällsynt exempel på fri ande och uttryck för den mänskliga erfarenheten.

Grunden för traditionen är grundad, ursprungligen separat, i norra och södra Ghana. Nordsahara nord har länge agerat som en kulturell fångst - allt för trafiken i västra Afrika i stort. Songnai och Mali-imperierna orsakade etisk migrering och suddning av kulturella gränser i Västafrika, vilket medför praxisångstraditioner från Frafra, Ghurunsi och Dagomba-folk i nordöstret tillsammans med Dagara, Lobi, Wala och Sissala i nordvästra.

Denna andliga identitet tempereras av sydens osmotiska folkmusik. Musiken i södra Ghana verkar historiskt ha varit mer internt och pragmatiskt. den bosatta Ashanti södra införlivade musik som en lättnad och nöje i sig själv snarare än som skylt för sin identitet som en stam-enhet. Detta återspeglas i den enklare folkstilen, som har simmerat till existens med ett gradvis inflytande från närliggande Benin och Tongo.

Framväxten av den musik som har kommit att definieras som "Highlife" kan spåras tillbaka till början av 20: e talet och det internationella intresset i Afrikas Gold Coast, som det var känt. Den ständiga tillströmningen av européer sedan 15-talet introducerade ursprungsbefolkningen till psalmer, shanties och marscher. När Ashanti-folket organiserade och försökte upproret som resulterade i kriget på den gyllene avgången föddes en musikalisk tradition och fröna av Ghana identitet sådd. Även om Ashanti-upproret mot britterna ursprungligen misslyckades, var det deras påståenden som ledde till skapandet av en konst som var kraftfull nog för att gömma i klar bild vad det var meningen att uttrycka. Ashanti-folk ville vara fria och detta delade mål gav upphov till musikalisk union. Traditionella afrikanska instrument som

seperewa harp-lute och gankogul bell kombinerades med europeiska harmonier och gitarrer som människor uttryckte sig genom sång. Kanske, även utseendet där genren tog sitt namn är en indikation på den kulturella förskjutningen som utfördes på de koloniserande krafterna. Med det misslyckade upproret bakom dem och ingen möjlighet till självstyrande framträdande gavs uppmärksamhet åt sociala frågor och bildandet av strata. Som det blev modernt för att människor skulle ses på vissa hotell med vissa band som spelade, fäster media och nyskapande skivbolag en ambitiös etikett till den då dåligt definierade genren. Musiken var inte bara en del av "living the highlife", det var i sig Highlife. Självförtroendet hos band och musiker tog av och har fortgått i generationer, vilket möjliggjorde formens utveckling. Under andra världskrigets kollision gav jazz, blues, reggae och jämn funk-influenser upphov till handlingar som Osibisa, som bar Highlife utöver Afrika och in i vardagsrummen i världen.

När musiken utvecklades var bekymmerna och intentioner av dem som övade det skiftades också. När Ghana bildades 1957 såg den socialistiska regeringen regeringen Highlife som ett kraftfullt verktyg för att bilda nationell identitet. Statfinansierade band föreföll för att säkerställa att den korrekta bilden förökades. Genombrottet på världsstadiet och potentialen för den internationella berömmelse och ekonomiska vinster som kommer medför såg en stor ökning av användningen av det engelska språket över de traditionella Akan dialekterna, fastän denna kulturella kompromiss aldrig tog någon djup politisk eller kulturell effekt på grund av dålig ekonomisk status i landet vid den tiden.

Det var kanske ekonomins fruktansvärda tillstånd på 1970-talet och brist på möjlighet att exportera Highlife-genren och kapitalisera intresse som bevarade genren från att bli enbart ett kommersiellt verktyg. Den ekonomiska undertryckningen gjorde det möjligt för konstnärer som Nana Ampadu att passa musiken som röst för ett folk med protestlåt som

Aware bone . I synnerhet beskriver låten svårigheterna med äktenskap - ett oskyldigt ämne att ta itu med och vara relevant för många - men enligt samtalskrävande skrevs faktiskt om "äktenskapet" mellan Mother Ghana och Ignatius Kutu Acheampong, statschef mellan 1972 och 1978. Denna idiomatiska användning av genren är ett perfekt exempel på sin status som ett verktyg för alla att dra nytta av. Koo Nimo | © Richard Grassy / WikiCommons

Traditionella artister som Koo Nimo, en ghanesisk national skatt, trots att inflödet av amerikanska inflytandet på 1990-talet visade sig, visar att affiniteten med ljudet överstiger de vanligen svaga krafterna som styr musikindustrin . Några ghanesiska artister har hittat internationell berömmelse genom Hiplife-stilen, som blev populär vid sekelskiftet. Konstnärer som VIP spelar regelbundet spel i Nordamerika och Europa - men på bekostnad av att handla något av sin nationella identitet. Lyckligtvis har den klassiska Highlife-stilen blivit kvar och motstått dragningen till Hiplife mitten.